道德判斷有是非對錯嗎？或者說，倫理基本上是個人選擇的單純主觀事物？又或者說，它與身處社會的文化有關？我們可能才剛找到這些問題的答案。 在哲學家的圈子裡，那些認為道德判斷陳述屬於客觀事實的觀點，早在一九三○年代就過時了。當時的邏輯實證主義者認為，道德判斷的真實性無法判別，不過是感覺和態度的表達罷了。因此當我們舉例說：「你不應該打那小孩，」我們所做的，不過是表達我們反對打小孩這項行為，或是說鼓勵你停止這項行為。 至於打小孩之於你，究竟是不是一件錯事，並無事實真理存在。 哲學界鉅著問世 「道德是客觀事實」觀點再受挑戰 儘管，這一種倫理觀點常受質疑，反對意見大多來自訴諸神諭的宗教思想家，因此，這類爭辯只能吸引少許世俗化世界認同。另一種對倫理客觀真理的辯護，並未訴諸宗教，但對盛行的哲學思維，也造就不了反對聲浪。 但是，上個月有件重要的哲學大事發生：歷經漫長等待，帕費特（Derek Parfit）終於出版新書《什麼事才重要》（On What Matters，編按：此書尚未發行中文版，暫譯）了。 在此之前，這位牛津萬靈學院（All Souls College）退休的榮譽研究員僅寫過《理由與人格》（Reasons and Persons）這一百零一本書。當這本書於一九八四年出版時，備受各界讚揚。帕費特所提出的完整世俗論點，以及他在應對選擇性立場時的綜合方法，使那些反對倫理客觀主義者，在過去數十年來第一次淪為守勢。 《什麼事才重要》堪稱是一部長篇鉅著：兩大冊的綿密辯證，共計超過一千四百頁，所幸辯證核心在前四百頁裡便已闡明，因此，對求知欲旺盛的讀者來說，不至於是個難以超越的挑戰。 加上帕費特曾受英語哲學的優良傳統薰陶，總是務求清晰，不像一些膚淺哲學家喜用含糊晦澀的字眼；書中文句直接、論述清楚，帕費特還經常使用鮮活生動的例子來佐證觀點。 因此，任何「想從客觀角度了解『什麼事才重要』」甚於「什麼事都重要」的人，這本書絕對是明智之選。 許多人總是認為，理性（rationality）應視為一種手段：理由（reason）只告訴我們怎麼得到想要的事物，但人的基本需求和欲望都遠超過理由能推演的範疇。帕費特卻認為並非如此。 正如理解「一加一等於二」的真理，我們能知道，自己在未來某個時刻，有理由去避免遭受痛苦，不管現在是不是關心、想不想知道，自己到了那個時刻將承受哪一種痛苦；我們也有理由（雖未必總是確切的理由）防止他人遭受痛苦。這種不證自明的規範真理，成了帕費特為倫理客觀性辯護的基礎。 有一個反對倫理客觀主義的重要觀點是，人們對「對」與「錯」有很深的分歧，而這分歧又衍伸到哲學家身上，但他們無法用不學無術或混亂惶惑來追究哲學家的責任。 大師大膽主張 三大主流派別，都在爬同一座山 倘若偉大如康德（Immanuel Kant，編按：德國古典哲學創始人）或邊沁（Jeremy Bentham，編按：英國功利主義哲學創立者）這樣的哲學家，對於我們該做的事意見相左，那麼，是否問題之中仍然真的存在一個客觀真實的答案嗎？ 帕費特做出了一個甚至比辯護倫理客觀主義更大膽的主張，回應這類爭議。他考量了三種關於我們該做的事的主流理論： 其一，源自康德（編按：主張一切知識都依據經驗而來）； 其二，是源自英國政治哲學家霍布斯（Thomas Hobbes）、英國哲學家洛克（John Locke）、法國哲學家盧梭（Jean-Jacques Rousseau），以及當代美國哲學家羅爾斯（John Rawls）和史坎隆（T.M. Scanlon）的社會契約（Social Contract，編按：主張社會中平等的各方應該建立起一種互惠的契約）傳統； 其三，則是源自邊沁的功利主義（Utilitarianism，編按：提倡追求最大幸福），他並指出，康德主義與社會契約主義理論須經修正才成立。 他還指出，這些修正過的理論，和一種與功利主義同屬龐大體系的後果論特殊形式不謀而合。若帕費特說的是對的，那麼，表面上看似衝突的各種道德理論之間的分歧，少於我們所想。以帕費特生動的措辭來說，各種理論的支持者其實是「從不同面向爬上同一座山」。 閱讀《什麼事才重要》的讀者若期望從書中找到書名所提問的答案，恐怕是要失望的。帕費特真正的用意，在於批評主觀主義和虛無主義。他相信，除非他能證明客觀主義是真理，否則沒有什麼是重要的。 當帕費特真正面對「什麼事才重要」的問題時，他的答案可能淺白到令人驚訝。比如，他告訴我們，當今最重要的事是「我們這些有錢人放棄一些奢侈享受，別再讓地球氣候過熱，以其他方式愛護這顆星球，它才能永續哺育智慧生命。」 或許，很多人早已得出這樣的結論。我們從帕費特的書裡吸收到的知識則是，把這些結論和其他道德命題，當作客觀真理並捍衛它們的可能性。