春節嘛，總要「萬象更新」一番。最近兩年流行以一個字為年度定位，我為新的一年許下一個字：信。相對於「盼」，信才是「人民最大」。 記得在前一個雞年，本專欄「盼」可以「雄雞一唱天下白」。OK，如果農家養的雄雞天亮了卻不叫，或天不亮亂叫，會怎麼樣？最可能的結果是被宰來吃掉。這就是本文所指的「信」，雄雞「失信」，就毫無存在價值。可是雄雞並未承諾主人「每天一定準時報曉」，所以牠失的「信」不是諾言，而是主人「期待」牠能報曉，這種期待就不是「盼」，而是「信」。意思很明確了吧——政府若「失信」，就只好下台。這個「信」不是兌現競選承諾（而已），而是人民對政府的信心。 其實，孔子早在二千多年前就講過了。子貢問政，子曰：「足食，足兵，民信之矣。」對於「民信之矣」一句，歷代儒學者有很多解釋，我無意介入論戰。但我有我的體會：三者都是「安全」（security）的意涵，足食就不怕餓肚皮，足兵就不怕敵人侵犯，人民信任政府乃能「盼」明天會更好。本文所指的「信」，就是這個信。 拿公路總局局長下台事件來說吧。吳揆講了一句「順民者昌，逆民者亡」，其實就是這個意思。一位汽機車所有人，一年才繳一次燃料使用費，為了方便而去超商繳費，只比郵局多付八塊錢。真的是「小錢」，事實上沒有付不起的問題，一個高級文官就為此而下台，似乎真的是「不符獎懲比例原則」。 可是，不在乎區區八塊錢，卻付得很「奇摩嘜」。八塊錢可能只「折損」了很小一點點人民對政府的信心，但是，這裡一點點，那裡一點點，加起來就大了。馬總統很在乎民意支持度，事實上，「八塊錢」就意味著「零點零幾趴」。如果不能嚴守每一個「八塊錢」，結果就是信心危機。 大風起於青萍之末，這句名言出自宋玉〈風賦〉：風出生於大地，從池塘的一角（青萍之末）開始，穿過溪谷、山口，沿著大山的邊緣，舞動松柏之林，來去無影，勢不可擋。 「八塊錢」就是青萍之末，但全台灣到處都是青萍之末，政府每一項措施都是青萍之末。而民怨就是「風」，八塊錢可能只是「青萍之末的微小空氣流動」，但忽視八塊錢，卻是一種心態，就是不顧民怨。 美國牛肉有多嚴重？消費者不吃，就不會有商人進口，就沒事。可是老百姓有疑慮，殺頭的生意有人做，一定會有不肖商人進口，而政府能不能為我把守關口？他連「八塊錢」都守不住！同樣的思考出現在H1N1疫苗，乃至ECFA。 《列子》的寓言：有人丟失了一把斧頭，懷疑是鄰人的兒子偷了。他看鄰人的兒子，走路也是偷斧頭的樣子，臉上表情也是偷斧頭的樣子，說話神態也是偷斧頭的樣子，一舉一動沒有不像偷斧頭的樣子。不多久，這人打掃自家地窖，發現了斧頭。隔天再看見鄰人之子，所有舉動、態度，就都沒有偷斧頭的樣子了。 這就是「信」的作用。又好比我向你借錢，我還錢給你，其實是我對自己的「信」；你起初肯借錢給我，是相信我一定會還你。政治的道理就在這裡：七百六十五萬票投給馬總統，是相信他能讓明天會更好，所以「借錢給你」。馬總統念茲在茲兌現政見，只是「還錢」。二者之間的差異可以很大，下次不借給你；也可以很小，八塊錢而已。